白癜风可以完全治愈吗 http://m.39.net/pf/a_4596270.html10.《法华经·序品第一》之（7）年版《法华经讲记》·序品第一（7）有四迦楼罗王，大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。迦楼罗王，是大鹏金翅鸟。它那个翅膀有多大呢？两翼相距三十六万里，它平时呢？栖息于须弥山北。它专门以海里的龙为食，一次五百条，所以龙王就向佛告状：「迦楼罗以龙为食，这样下去我们都没有办法传宗接代了呀！」佛说有办法，但是龙族要受持八关斋戒。受完戒之后，佛赐给龙王一件旧袈裟，说：「你拿回去之后，把这件袈裟拆了，分给你的龙子龙孙，每一条龙分一缕袈裟线，系在龙角上，这样大鹏金翅鸟就不能吃你们了。」从此之后，大鹏金翅鸟即使把海水搧干，露出海底，也找不着龙了。然后看见佛的袈裟在那儿，就知道这是佛现神通来帮龙。龙王生大欢喜心，就皈依佛，做佛教的护法。大鹏金翅鸟就去找佛理论：「世尊！您现在对龙是慈悲了，但是对我们可不慈悲；我们没龙吃，那就会饿死，也要断种了。」佛说：「在我法中要戒杀护生，你吃龙是杀生；杀生，冤业就越结越深。你不要吃龙了，就吃斋吧！」「我到哪里去吃斋？」这时候佛就说：「不要着急！今天你们若皈依三宝，受持五戒，那么我会吩咐我的弟子，在每逢上供时，送一份斋饭给你们吃，你们自然就可以吃饱了。」于是，大鹏金翅鸟也皈依三宝、受五戒，以后也就吃斋，不吃龙了，并且成为佛教的护法。所以现在佛教寺庙，出家人每次上供的时候，就拿出一点米饭到外边施食，念：大鹏金翅鸟，旷野*神众，罗剎*子母，甘露悉充满。社会上有些人把僧人看得跟寄生虫一样，他不懂得出家人承担着供养十法界一切众生的重任。做法会放焰口也好，普佛也好，三时系念也好，我们通过咒语加持变现出无量的美味食品供养*神道众生。再没有用的出家人，他参加做法会，也供养了天人*神大众。以此福报即使今生今世因为贪嗔痴慢，可能下无间地狱，但是出地狱以后，即使在*道、神道，他也像这个法会上的这些天龙八部一样，在佛座下护法。对于出家众要另眼相待，没有大福报是不能出家的。许多人想出家却障碍重重。这是总讲一下「迦楼罗」。大威德迦楼罗王这一般是群族首领，威信比较好。修行人要把这种世俗的情执转变为教化众生的责任，真正做到佛光普照。走到哪里，都成就众生。这叫「大威德」。「威」必有力；「德」必有助。大身迦楼罗王大千世界，无奇不有，连大蟒蛇都有几万里长的，切莫怀疑。那些人迹不能到达的什么七金山、香水海、昆仑山呐，多得很。当然在我们地球人类这种气氛中，很大的身体不一定好，会畸形发展。那么在其它佛土来讲呢，大身又属于正常现象。大千世界无奇不有。「大身」也是暗喻我们的真心本来面目之大。从横向上来看，无边无际。从纵向上来看，无穷无尽。我们的「真心法身」不仅有空间，而且有时间。时间无穷无尽，空间无边无际。无穷无尽、无边无际又可以当下显现为一粒微尘之大，乃至一念之间；也可显现为无时间、无空间、一个真空，这些都叫「大身」。大满迦楼罗王大满，在这里是表贪心。因为迦楼罗王吞食量很大，那么以此来暗喻佛法的圆满。叫什么？大贪、大嗔、大满，才能成佛。贪一切众生都要成佛，这就变成佛菩萨的心量。真正的「大」，真正的「满」，唯有见「一心三藏」，你才能真正体会出其中的妙义。如意迦楼罗王此处「如意」是表放任自流，吃得痛快，玩得痛快。暗喻我们修行人借闻「一心三藏」之理，破除烦恼习气，才能真正如意。这个时候的如意，快乐是如意，受苦也是如意。别人赞叹你是如意，别人诽谤你也还是如意。各与若干百千眷属俱：真有意思。龙有龙王，鸟有鸟王，其实苍蝇、蚊子都各有神王。所以前面讲的包括一些人、非人，这是拣主要的来说明而已。人有人精，*有*怪。那么笼统地来讲啊，*道、神道、畜生道之类的众生造业受报，其中有一部分人虽然造了很多的罪业，虽然落入恶道，但是由于在世的时候能够读诵大乘经典的这个因缘，所以他即使落入恶道，也有机缘听闻正法。天龙八部，包括各种畜生类成王、成怪、成精，有缘者皆能在佛座下听闻正法。即使师父在这里讲经说法，一些*怪精灵都有在这里听闻正法。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。这里涉及到好几个人。韦提希摩羯陀国国王频婆娑罗王的夫人。阿阇世王上面这位国王和王后的儿子。韦提希，译作「思维」。阿阇世，译作「未生怨」。有公案记载，皇后怀胎时，占师预言此子长大后将会弑父，频婆娑罗王与皇后十分惊恐。就在他出生不久，把他从楼上抛掷至地面，但只摔折了他的手指，婴儿却活了下来。由于他处胎时就与自己结下恶缘，所以频婆娑罗王便把他取名为未生怨。阿阇世长大以后，受提婆达多的挑拨离间：「把你的国王杀掉，你当新国王；我做新佛。我来害释迦牟尼，你害你的老子。」两个人勾结起来，阿阇世把他的父王关禁闭，重重把守，不准人送饭，要让他父亲饿死，七天以后看见他父亲还没有死。所以查问站岗的怎么回事，那卫兵就告诉他，只有你的母亲韦提希夫人把葡萄等物藏在璎珞（璎珞，是头上戴的饰品，里面是空的）里送给你父亲。阿阇世王一怒之下，连母亲也要杀头。名医耆婆再三劝谏，虽韦提希夫人未被杀，也被关在监狱内。阿阇世王又受提婆达多的怂恿，以狂象加害佛陀。然而，不久提婆达多因犯五逆重罪而灭亡，阿阇世王也受到良心的谴责，心生悔悟，全身长满了恶疮，臭秽难当，他自知业报现前。后来经耆婆劝说，择日拜访佛陀，真诚忏悔。佛陀身放光明，其光清凉，照其身上，恶疮马上痊愈，顿感轻安无比。佛陀再为阿阇世王传授三皈五戒。佛陀刚入灭，就有一位愚痴比丘，不但不觉得悲伤，还非常欢喜地对众比丘扬言：「如今已经完全脱离了大沙门的束缚了！」大迦叶听到这句话，心想：假如今后在教团里出现许多这种破戒的比丘，则佛陀在世时的法与律制必将很快消失，因此必须马上结集经典，以保存正法。于是将此事告知阿阇世王，请王护持，安顿大众，并在结集期中，每日供应饭食，以免分神去乞化。阿阇世王听了大喜，就在当年雨季安居的三个月期间，提供五百罗汉的饮食等，于摩竭陀国的首都王舍城郊外，进行佛教第一次的经典结集。与若干百千眷属俱，各礼佛足，退坐一面：为何拜佛足呢？表破除我执，把自己放到最低位，把老师放于至高无上之位，学生跟老师不可平班对口。不管世出世法皆有师道，这是我们成就的一个秘诀。自古以来诸佛菩萨教导修行人，学生不可以见老师的过错，更不要去专门盯老师的过错打妄想，这是保护我们的自身功德。「退坐一面」：顶礼老师以后，静静地等待老师传法。尔时世尊，四众围绕，供养恭敬，尊重赞叹，为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。尔时，为道交感应之时。佛陀刚讲完《无量义经》，法会大众都充满着恭敬心、欢喜心，此时开讲《法华经》的机缘成熟。四众围绕，从两个角度观照：一者通常说为出家二众和在家二众，传统的佛法说为「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」。二者，四众又分为发起众、当机众、影响众和结缘众。所谓「发起众」，为法会的发起者，或者法会上请法之人——有的是为整个大众请法，乃至为未来世的众生请法，故「发起众」很重要，功德无量。所谓「当机众」，就是这场法会所能教化成就的目标，当然这个当机众根机有千差万别——老师同样讲一句法，有些人听得法喜充满、痛哭流泪、感慨不已；有些人听了以后来讲，无动于衷、麻木不仁；也有些人烦恼倍增、妄想纷飞。所谓「影响众」，那就是菩萨大众——在当年像文殊师利菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨等都属于影响众，带领八万菩萨来捧场；那我们法会也同样有影响众，有些同修已经明白「如来藏」，来参加法会既是进一步深造自己，也是以此来影响、引导其余同修。所谓「结缘众」，你来听一课两课也结下法缘，即使没有当下成就，也已经成为未来世出世之因，最晚在将来弥勒菩萨龙华三会，统统解脱。供养恭敬，尊重赞叹：「供养」是总说。只要进入这个道场，你就是供养三宝。我经常对一些同修讲，你来听经闻法就是对老师最好的供养。「恭敬」是「身业」恭敬——你用目光专注着老师，坐得端端正正，当然我们埋头写字也是端正，这就是「身供养」。「尊重」是「意业」供养，心里对老师生起无比的恭敬心。我经常看到一些人发信息也好，写东西也好，讲「师傅」……告诉大家，这个「师父」不是那个「师傅」——那个「师傅」教你手艺，解决你这一生的问题，这个「师父」教你开智慧，解决生生世世的问题。而且这个「父」是「师父」，不是你的生父、养父，「师」是世间出世间第一尊贵；生父、养父只能这一世生你这个肉团，「师父」是给你「法身慧命」；生父、养父止于一世，「师父」是生生世世。所以你尊重了没有？「赞叹」是「口业」供养——一个人只要开口，就是在宣传，宣传必然就要发生因果报应。为诸菩萨说大乘经：一者，法大。它把三藏十二部经乃至一切万法，统统归纳为一法，都是佛法。这是「大乘」，绝对没有排除小乘，但它是通过排除小乘而达到圆融小乘。二者，心大。发菩提心，救度一切众生，一切众生都是我。注意：一切众生还包括牛、马、猪、羊、泥巴瓦块，何况人道。这个问题没有什么好讨价还价。三者，解大。明白了大乘法对一切法都能理解。那真正是理解万岁，这种解是「自性流露」的解，不是叫你去解方程，解答天文地理。随便拿出一个法来讲，你就能解释出「如来藏」真实法义。四者，净大。始终以清净心待人接物。能得自在。不管在顺境逆境、升官发财、遭难遇祸，宠辱不惊，你都是清净心。一切万法都是我，没有什么好去分别执著，叫「净大」。五者，庄严大。「庄严」就是修行「如来藏心地法门」，是全性起修，一修一切修。怎么样走路？怎么样吃饭？处处都是自在庄严。泥巴瓦块、牛粪狗屎、一根草叶、一粒微尘，尽足以为一真法界，叫「庄严大」。外道之所以为外道，他只知道看红红绿绿，皇宫宝殿，腾云驾雾；他不懂得牛屎狗粪、臭气熏天也是诸佛如来。要信这个法可不容易啊！六者，时大。时间的真相是什么？无量劫是「时大」，当下一念是不是「时大」啊？决定成佛，譬如以尘扬于顺风。所以我们从现在开始，名正言顺，义正词严。依《法华》《楞严》所教，坚信不疑弘扬「见道当下成佛」这个正法。「一念成佛」是不是真正的「时大」啊！佛法修证，无量次第成就于「一时」，成就于「一念」。这就是《法华经》所讲啊！一念欢喜心，蒙佛授记。七者，果大。因果不二。因大，大到什么程度？十法界森罗万象万法，一念而已。这是不是因啊？这就是成佛之「真因、正因」，一即一切，一切即一。深信不疑这个因，当下证果——即「花开莲现」。此处「大乘」是实教大乘，圆教一乘。名无量义，教菩萨法：这就是佛的教诲。读一句《法华经》，胜过大法师读讲无量的经典并教化无量众生证得阿罗汉果位。具体地讲「无量义」，即「无量归于一，一即是无量」。一片草叶、一滴雨、一粒微尘当下具足「一真法界」，当下具足「无量义」。我们的任务是讲明为什么它就是「一真法界」，为什么它就是「无量义」。任何一个泥巴瓦块、一个布头、一根头发丝，它就是释迦牟尼，它就是阿弥陀，它就是你、就是我，信不信？这个法妙啊！所以叫「无量义教菩萨法」。佛在《法华经》讲，在我法中，没有「声闻法」，只有「菩萨法」。菩萨法就是《法华》《楞严》。佛所护念：《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」，「藏」解释为宝藏。「说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念」这四句话要从两种角度来观照：一者方便说，所有的老古佛都是赞叹弘扬《妙法莲华经》，帮助我们生起信心；二者究竟说，「佛所护念」的「佛」指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人*畜、泥巴瓦块、树木花草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫「佛所护念」。任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？所以我们也不要怕，有些人讲，我不敢劝家里的那个人念佛啊！他一谤法就有罪过啊！这是戏论说。即使他诽谤了佛法，他也能提前成佛。我们发慈悲心，是要尽量地把话说好，他能接受就更好。真正有些人，你怎么样讲他都要诽谤，你也必须硬着头皮讲。好好理解这个「佛所护念」。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧：跏趺坐，就是俗称的双盘。很多人把禅宗的打坐仅仅理解为双盘腿，他看诸佛菩萨像都是双盘。这是天大的误会。读经、听经、讲经，是不是在打坐啊？这才是真正的打坐。至于诸佛菩萨打坐，是在示现果地庄严相，你不要倒果为因。讲经说法是不是修禅宗呐？这是真正的如来禅。当然，结跏趺坐可以疏通经络，强身健体，这是另外一回事，你不要把它当成「成佛之因」。三昧，「三」是正，「昧」是糊涂。把糊里糊涂纠正过来就是智慧，这是依文解字。还可解释为「禅定」，由禅入定，是一种心态。这个「三昧」，既有因地三昧，也有果地三昧。一般从三种角度加以观照，叫作「调、直、定」：调，调心之暴。娑婆世界众生非常浮躁，刚强固执，麻木不仁。如果不明理，你调伏不了恶习。那就叫空调。大乘修行，是「明心见性」以后再调，真正受用。直，直心之曲。怎么曲啊？因地的凡夫，心口不一，拐弯抹角。修行人「直心是道场」啊！懂了「如来藏」，一切人都是我自己。这是不是笔直的？当下成就！定，定心之乱。凡夫一出娘胎心里就乱。怎么乱呐？一出娘胎，就哇地大哭一声，心里不乱他不哭。这中间长大成人，心里一直是乱糟糟，一直到死都还在乱。为什么怕死？这死了怎么办呐？好死不如赖活着。也有些人不怕死，其实他不是不怕死，他是没有办法，反正最终都是要死。他想得开一点，但是他怕疼。哎！早死早升天，是不是都在乱呐！可是明白了「如来藏」，他当下就定，当下解脱对死亡的恐惧。即使他怕疼，他心里也不乱。比如天王禅师，圆寂之前，痛得嗷嗷乱叫啊！他说：「我这个东西痛，我那个东西不痛！」肉团身是劣质产品，有生老病死之痛苦，但开悟的人乱而不乱。他即使习气现前，身不由己做了些坏事，他心里知道忏悔，戒坏而见不坏。因为戒坏见不坏，你就能「带业往生」。如果不带业往生，过去现在未来不可能有一个人成佛。但是可不要错用了心——既然明白道理，我照吃喝玩乐，不吃白不吃，不玩白不玩。那就要验证一下你「见道」了没有。有道无道，自己知道。即使你见道了，破戒、犯戒你在人天道仍然受报应，要还债，要受苦，仅仅你不落三恶道而已。身心不动：这也是佛的示现。讲话嘴巴要动，是不是由心而有啊？心动身动。那么「动」是不是由「不动」而有啊？那么现在「身心不动」了，这个「不动」是不是又由「动」而有啊？孙悟空摇身一变，变为这个茶杯，这个茶杯当下是不是就是孙悟空？所以佛由动转为不动。这个「不动」当下是不是就是「动」？佛出世、入涅槃，无非是告诉我们动而不动，不动而动；生而不生，死而不死。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华：「是时」也是表法，佛讲了《无量义经》就进入「无量义处三昧」，是表「即因即果」。这个「天」是指第一义天。下面这四种花分别来对照菩萨修行四十个位次，实际有无量的位次。那佛为了教化众生，按照次序，把它大致地分为十住位、十行位、十回向位、十地位。在《楞严经》分得还细一点，还有十信位、三渐次，还有四加行、前干慧、后干慧，有六十个位次。那么在这里「曼陀罗华」是表十住位的菩萨；「摩诃曼陀罗华」是表十行位的菩萨；「曼殊沙华」是表十回向位；「摩诃曼殊沙华」是表十地位。而「曼陀罗华」和「曼殊沙华」是天上的花，特点就是善解人意。它的意识心层次比人间的花要高。有情和无情是佛为恒顺众生而方便说。其实有情无情都是一个念之所变现，都有见闻觉知。这一点很重要啊！有几个人相信啊！有时把桌椅板凳看得碍事，一脚踢得老远；发脾气时把门「砰」地一下关起来，你都要受报应。你以下劣心对待无情物，必受其报。没有一样不是有情，要当心。那么在上层次的天上的这些植物，灵性更高，它可以直接投人胎。要明白。所以这里天上的花，是来比喻我们听经闻法，道交感应。那么这四十个位的层次，也表示我们同样听佛菩萨、听老师传法，我们各人心态不一样，他的受益天地之别。有些人可能悟到八分、九分、十分，乃至超过老师的境界。不要认为学生就一定比老师差。也有些人可能悟到一分、三分、五分，你只要听闻，就有受益。明白这个道理，就懂得怎样把持好我们的心。而散佛上，及诸大众：这是将「曼殊沙华」作为佛与众生境界的印证——印证佛讲的一切法，讲什么法他就是什么法，这是现量境界。那么众生来讲，既可以是「现量」境界，也可以是「比量」境界。在某种意义上，按圆顿大法讲比量境界，视同为现量境界。比量境界就是见道位，他明白这个道理了，但是由于六根俱在之障碍，无量智慧德能不会当下现前。进入中阴身后，六根妄识销毁，故他证得的境界现量现前。既然是这样，现量的功德是中阴身证得，还是在肉团身现身证得啊？是现身证得。是故圆顿大法把「见道位」即可视同为「证道位」，实际上这是开示为什么当下成佛了。此处的四种花「而散佛上，及诸大众」，在佛法里叫作「因该果海，果彻因源」。生佛是一，因果不二啊！是表这个法。这是通过「雨天曼陀罗华」来圆融、来印证。众生和佛是一体，是道交感应，当下是即因即果。但是心态不一样，各人的悟处也不一样，所以分为四十个位次。普佛世界六种震动：「六种震动」一般说为，击、震、吼、动、起、涌。「击」了以后是不是有「震」动啊？重击声音很大，叫「吼」。它是表这个力量次第。从力度「动」、「起」、「涌」，它是表它的范围——外相这是「动」，「动」从原地开始，「起」就离开原地，是不是动作更大了？「涌」，扩散到四周。从形相上来说法，那么这个「击、震、吼、动、起、涌」统称为「动」。这个「动」，我们又把它说成三个次第：动、遍动、等遍动。「动」不离处，当处在动；「遍动」由当处，这是以山河大地为比喻，而涉及到部分国土，比如太阳系；「等遍动」就涉及到整个大千国土。我们刚才讲了四十位次：十住、十行、十回向、十地，是不是「四处」啊？上面还有等觉、妙觉，合起来是不是「六处」？这「六种震动」，是表修行人从因地起修有一个过程，直至成佛。那么这「六种震动」是不是也有「三种动」啊？第一个「动」是听经闻法当下，六根之动；然后再到了「遍动」，整个十法界有情都在动；进而再涉及到依报，山河大地无情物也在动，叫「等遍动」。动来动去，不是大地六种震动吗？是不是就是一个「地」啊？一个「地」是表无明，「震动」就是表修行证果。动来动去是不是这一念无明在动啊？一定要明白。从震无明开始，一动一切动，我们才能由此回归「真如本性」。也有的把这三种动分为十八界来说明。第一个「动」，是六根在动。第二个「遍动」，就是六尘在动。第三个「等遍动」，就是六识在动。
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回向偈
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
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